六五，黄裳，元吉。

《象》曰：“黄裳，元吉”，文在中也。

【解读】

黄是尊贵的中色，裳是穿在上衣下面的裙子，古人上衣下裳，“黄裳”象征地位尊贵而又具有柔和谦下的美德，大为吉祥。坤卦六五以阴柔之性上升到尊贵的君位，掌握了权力，职位变了，但是其内在的美德却没有改变，所以《小象》解释说，“黄裳元吉，文在中也”。在《周易》的体例中，五为君位，这是一个固定的位次，无论是阳爻九五还是阴爻六五，凡居于此位者，皆为君位。六十四卦共有六十四个君位，分配的情形并非奉行阳尊阴卑的原则，由阳爻九五所独占，而是两两对称，各占一半，阴爻六五也分配到了三十二个君位。这种情形说明坤虽阴柔，其六五之“黄裳元吉”与乾卦九五之“飞龙在天”同样都是在论述为君之道，只是论述的角度和侧重点有所不同，应该联系起来，参照发明，加深理解。乾卦九五具阳刚之性，其所以能“飞龙在天”而 居君位，关键在于“同声相应，同气相求”，以中和的美德与居于下位者的同类结成了一种亲附聚合的关系，从而赢得了他们的爱戴。坤卦六五之“黄裳元吉”，也是同样的道理，虽然地位尊贵，但仍然柔和谦下，不变本色，容民畜众，厚下安宅，与乾卦九五同样是在奉行中和的美德，其所以获得吉祥也就是理所当然的了。这种中和的美德，其实质性的含义就是阴顺阳，阳顺阴，刚而能柔，柔而能刚，阴阳协调，刚柔并济，单有阳刚而排斥阴柔不能叫做美德，单有阴柔而排斥阳刚也不能叫做美德。广而言之，这也是管理哲学中的一条普遍的原理，无论就君道还是臣道而言，都是适用的，应该奉为行为的准则。但是，对于掌握最高 权力的君主来说，更要特别注意，如果具阳刚之性的君主不懂得向阴柔一方寻求互补，具阴柔之性的君主妄图与阳刚一方相对抗，结果必然会破坏稳定和谐的局面，带来灾难。

上六，龙战于野，其血玄黄。

《象》曰：“龙战于野”，其道穷也。

【解读】

上六是坤阴的极盛之地，也是穷极之地。坤阴居于此地，忘乎所以，自称为龙，迷失了自己“利牝马之贞”的本性，与阳刚之真龙发生对抗性的矛盾，激战于田野，结果两败俱伤，谁也没得到好处，流淌的血色，又黑又黄。《小象》解释说，“龙战于野，其道穷也”。这种情形与乾卦上九的“亢龙有悔，穷之灾也”，是完全一样的。在社会政治的人事运作中，由于阴与阳的性质不同，自然存在着二者之间对立冲突的一面，但是更重要的是，必须站在自觉的高度用中和的美德来进行抑制，使协调并济的统一的一面占据主导地位。坤卦上六和乾卦上九之所以犯了同样的错误，就是因为不懂得阴必顾阳、阳必顾阴的道理，没有进行自我抑制，让斗争的一面占了上风，从而导致了阴阳相互排斥、彼此伤害的恶性后果。

用六，利永贞。

《象》曰：用六永贞，以大终也。

【解读】

“用六”即用六之道，也就是全面而不是片面地应用坤元之道的方法论的基本原则。乾卦论述用九之道曾经指出，“乾元用九，天下治也”，认为如果善于运用乾元之道，可以创造成就天下大治的辉煌业绩。坤卦论述用六之道，也同样站在功效的角度指出，“用六永贞，以大终也”，认为如果善于运用坤元之道，可以取得德业广大之结果。其实乾元之道和坤元之道并非两个并立互不相干的道，而是从不同的侧面阐发一个共同的道理。古人常说，易道贵中和。所谓中和就是阳刚与阴柔的变奏所围绕的核心主题，此二者虽然本性不同，但都在坚持不懈地向对方寻求互补，在此唱彼和的反复变奏的过程中，使得中和之美的核心主题凸显鲜明，发展得更加丰满繁富。因此，无论是用九之道还是用六之道，都是从不同的侧面强调中和之美的核心主题，乾吉在无首，坤利在永贞。

《文言》曰：坤至柔而动也刚，至静而德方。后得主而有常，含万物而化光。坤道其顺乎！承天而时行。

【解读】

坤卦《文言》可分两节。这是第一节，阐发卦辞的意蕴。大意是说，坤虽至柔，但柔中有刚，运动的劲头刚健有力。坤虽至静，但其德方正，使万物化生凝结坚固而为形体。阴之道不倡而和，待阳而后动，因而阳倡阴和，阳主阴从，“后得主而有常”，积极配合阳的创始发动，含容万物，化育广大。坤道的总体特征就是柔顺，顺承天道，配合默契，协助襄理，依时而行。

积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也。《易》曰：“履霜，坚冰至”，盖言顺也。

【解读】

第二节依次解释六爻爻辞。这是解释初六爻辞。从“履霜，坚冰至”的自然现象中，可以领悟到见微知著的道理，其端甚微，其势必盛，冰冻三尺，非一日之寒，关键是一个“积”字。积是积累，积聚，坚冰是由微小的霜冻逐渐积累、积聚而形成的。如果说自然现象的这个过程无目的，无意识，不假修营，天然自成，那么对于社会人事来说则是一种行为的自由选择。“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。”吉凶祸福的后果虽然在发展过程的终结阶段呈现，但是它的前因先兆却是在开始阶段所做出的行为的选择。人们可以选择为善，善必有善报，人们也可以选择为恶，恶必有恶报。这种善恶的报应不是冥冥中的天意，不是无可改变的宿命，而是决定于人们自由的选择，决定于主体行为或善或恶的逐渐的积累和积聚。如果在开始阶段选择了某种行为，就应该根据见微知著的道理，预见到其所导致的后果，无论是吉是凶，是祸是福，都要由自己完全承担，无可推卸。这就表明，一个人的命运是由自己掌握的，吉凶祸福的后果是由自己的行为所决定的，人们在社会生活中，应该具有清醒务实的理性，严于律己的道德，勿以善小而不为，勿以恶小而为之。特别值得警惕的是，“臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣”，所以更应该懂得防微杜渐的道理，及早辨别，在坏事情坏思想刚露头的时候加以制止。

直，其正也；方，其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。“直方大，不习无不利”，则不疑其所行也。

【解读】

这是对六二爻辞的解释，重点论述道德修养的方法，总体上贯穿了自律与他律、内在主观与外在客观相结合的精神。“直”是指发自内心的真诚无伪的正直，“方”是指客观外在的合乎正义的行为规范。君子从事道德修养，一方面要“敬以直内”以加强道德的自律，严肃认真，反身修德，保持内心的正直，另一方面要“义以方外”，力求使自己的行为符合外在的规范，处事得宜，尊重他律。敬立则内直，义形则外方，“敬义立而德不孤”，这就把自己塑造成为充实完美的道德人格，不会感到孤独。孔子说：“德不孤，必有邻。“邻”是亲近的意思。有德之人必然会有人来与他亲近，并且产生感化的社会效应，这就是“大”。一个人如果具有“直、方、大”三种美德，他的行为是决不会受到人们怀疑的。

阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成，而代有终也。

【解读】

这是对六三爻辞的解释，大意是说，阴虽有美德，但只能发挥配合辅助的作用，只能当配角，不能当主角，不能把成功归为已有，这就是地道、妻道、臣道的本质。相对来说，阳发挥创造主导的作用，也就是天道、夫道、君道的本质了。历代易学家对此二者的关系有两种不同的理解。一种理解为阳尊阴卑，阳贵阴贱，尊卑贵贱之位不容颠倒，因而主张抑阴扶阳，强调片面绝对的服从，地必顺天，妻必从夫，臣必忠君。另一种理解为乾坤并建，阴阳协调，此二者虽然本性不同，发挥的作用不同，但并无尊卑贵贱之分，而是相互依存，围绕着共同的目标和衷共济的。按照这种理解，地道之所以顺承天道，并不是因为卑贱者必须绝对服从尊贵者，而是为了实现共同的目标，使事业得到圆满的成功，履行自己应尽的职能。所谓“地道无成，而代有终也”，说的就是这个意思。比较起来，后一种理解是摒除了等级之分的偏见，把握了阴阳哲学的普遍原理，也切合原文的本义。

天地变化，草木蕃。天地闭，贤人隐。《易》曰：“括囊，无咎无誉”，盖言谨也。

【解读】

这是对六四爻辞的解释。“天地变化”是说天地阴阳二气交合感应，顺达通畅，“天地闭”是说天地阴阳二气彼此隔绝，不相感应，闭塞不通。自然界在前一种情况下，草木蕃茂，万物生长，在后一种情况下，却是草木萎谢，万物不生。人们可以推天道以明人事，领悟到政治的清明与政治的黑暗也是由于同样的原因。政治之所以清明，关键在 于君臣之间精诚团结，相互信任，配合默契，和衷共济，有如天地阴阳二气之交合感应，顺达通畅。政治之所以黑暗，关键则在 于君臣道隔，缺乏信任，特 别是君主对臣下无端的猜疑忌刻，有如天地阴阳二气之彼此隔绝，闭塞不通。作为一位怀有经世致用的理想而又身居下位的贤人当然是希望遇上政治清明的时代，但是希望往往落空，在现实的生活中更多的是遇上政治黑暗的时代。这不是个人的选择，而是偶然遭遇到的时运。如果时运不济，政治黑暗，生活在这个时代，就只能选择六四爻辞所说的处世之道，“括囊，无咎无誉”。尽管这种选择出于被迫无奈，违背了自己的理想，但却是最为明智的。

君子黄中通理，正位居体。美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。

【解读】

这是对六五爻辞的解释。在人类社会的政治系统中，有德者未必有位，有位者未必有德，六五“君子黄中通理，正位居体”，说明德与位已经形成了完美的结合，是一种最为理想的政治局面。“黄中通理”是说具有柔顺中道的美德而通达事理，“正位居体”是说居 于五之君位，掌握了最高的政治权力。从政治权力有效运作的角度看，德与位这两个方面固然必须结合，不能或缺，但是细加分析，德是有效运作的必要条件，位是有效运作的充分条件，比较起来，为了使政治权力的有效运作能够做出一番利国利民的大事业，德比位更为重要。六五“黄中通理”，“美在其中”，具有内在的美德，加上 居于为君的尊位，获得了行使权力的充分条件，这就得心应手，好比心灵支配四肢一样，能够顺顺当当地做出一番大的事业。政治运作达到了这个境界，也就是最美的理想了。

阴疑于阳必战，为其嫌于无阳也，故称龙焉。犹未离其类也，故称血焉。夫玄黄者，天地之杂也，天玄而地黄。

【解读】

这是对上六爻辞的解释。“阴疑于阳必战”，“疑”是比拟的意思，阴发展到极盛把自己比拟于阳，认为与阳完全相等，得意忘形，这就使得阴阳之间斗争冲突的一面占了上风，必然会与阳发生激战。“为其嫌于无阳也，故称龙焉。”阴的这种心态躁动不安，怨恨不满，总是嫌自己没有获得与阳同样的美称，所以自称为龙。“犹未离其类也，故称血焉。”尽管阴自称为龙，但阴仍然是阴，没有改变阴的本性，所以称之为血，血是属于阴类的。由于阴阳交战，两败俱伤，流淌的血又黑又黄，这种玄黄之色混浊杂乱，是天地之杂色，不是天玄而地黄的正色。如果阴阳两大势力不相协调并济而是斗争冲突，无论是宇宙自然还是人类社会，都不会保持秩序的稳定和谐，陷入到非正常的状态。